David Adam: el crecimiento del comunismo y el crecimiento de las patatas

Una crítica de Eclipse resurgimiento del movimiento comunista, de Guilles Dauvé

Ponencia presentada en “Cuarenta años de teoría de la comunización: Eclipse y resurgimiento de Dauvé”, The Public School Los Ángeles, 3 de mayo de 2015

La teoría de la comunización ve cualquier “período de transición” marxista como “inherentemente contrarrevolucionario”. (1) Un “período de transición”, para los comunizadores, podría ser un período de transición política (como la “dictadura del proletariado” de Marx), o cualquier acuerdo gestionado por los trabajadores mediante el cual los trabajadores son compensados ​​por las horas trabajadas (como la “primera fase de la sociedad comunista ”). Los comunizadores ven estos períodos de transición como una institucionalización del poder de los trabajadores. Al institucionalizar el poder de los trabajadores, un período de transición perpetúa el papel del trabajador, evitando así la auto-abolición de la clase trabajadora. Su actitud negativa hacia el potencial revolucionario de cualquier “afirmación del proletariado” distingue a los comunizadores más tajantemente de Marx, así como de sus antepasados ​​comunistas de izquierda. (2)

Cuestiones de transición y la crítica de la perspectiva marxista tradicional sobre estos temas. En esta charla, me centraré en algunos aspectos clave de la perspectiva de Dauvé sobre la comunización en la nueva edición de Eclipse y resurgimiento del movimiento comunista, pero también haré referencia a perspectivas similares en otras obras que surgen de este medio. Abordaré a su vez los temas de dictadura proletaria, trabajo, valor de uso y valor y comunismo.


1. Dictadura proletaria

Vale la pena echar un vistazo a las opiniones de Marx que los comunizadores encuentran tan desagradables. En su Guerra Civil en Francia contiene un pasaje que es particularmente relevante: “Su verdadero secreto [de la Comuna] era este. Se trataba esencialmente de un gobierno de la clase trabajadora, producto de la lucha de los productores contra la clase que se apropia del trabajo ajeno, la forma política finalmente descubierta bajo la cual llevar a cabo la emancipación económica del trabajo. Salvo esta última condición, la Constitución Comunal hubiera sido una imposibilidad y una ilusión. El dominio político del productor no puede coexistir con la perpetuación de su esclavitud social. Por lo tanto, la Comuna debía servir como palanca para desarraigar los cimientos económicos sobre los que descansa la existencia de clases y, por lo tanto, del dominio de clases. Con el trabajo emancipado, todo hombre se convierte en trabajador y el trabajo productivo deja de ser un atributo de clase “. (3) En este pasaje, Marx describe tanto 1. la dictadura proletaria como 2. todo el mundo se convierte en trabajador, dos cosas que los comunizadores rechazan explícitamente.

Dauvé, como la teoría de la comunización en general, considera absurda la defensa de la dictadura proletaria. (4) Eclipse y resurgimiento: “La cuestión no es la toma del poder por parte de los trabajadores. Es absurdo defender el dominio de la clase obrera como lo es ahora: un socio en el mecanismo de valorización y un socio sometido ”. (5) En primer lugar, el objetivo del gobierno de la clase trabajadora es que la clase trabajadora está en proceso de liberarse de la condición de socio sometido en el mecanismo de valorización. La clase trabajadora está en el proceso de reorganizar la producción sobre una base no capitalista, pero este proceso no será distribuido de manera uniforme ni inmediato. De hecho, es absurdo rechazar la dictadura proletaria por el hecho de que la clase trabajadora aún no está liberada. Para contrarrestar la opinión de Marx de que la clase trabajadora debe organizarse como clase dominante, utilizando medios gubernamentales coercitivos, para derrocar el poder adquirido de la burguesía a escala mundial, uno no puede simplemente afirmar que los trabajadores actualmente dependen del capital. Es necesario abordar la pregunta: ¿por qué medios se derrocará el poder de la burguesía? En lugar de plantear una alternativa creíble, los comunizadores se refugian en frases finas sobre cómo la revolución “establecerá, no una economía o un estado de transición, sino un mundo de individuos, definidos en su singularidad, que se relacionan entre sí en una multitud de situaciones y formas.” (6) Esto, se nos dice en Endnotes, es una “proposición” que la “teoría de la comunización” presenta con respecto a las “condiciones mínimas de abolición del capitalismo”.

2. Trabajo

En Eclipse y Re-emergencia … critica a Marx de la siguiente manera: “Deshacerse del capitalismo no se percibe como abolir la reunión capital / trabajo, sino como liberar el trabajo del capital, de su prisión alienada”. (7) Pero Marx entendió la abolición del capitalismo como la abolición de la relación capital / trabajo, al menos como él entendió esa relación. Dauvé debe tener algo más en mente, pero ¿qué? .Dauvé deja en claro que encuentra objetable la afirmación de Marx de que el trabajo útil es una “necesidad impuesta por la naturaleza”, pero no está del todo claro por qué es así. Lo que Dauvé objeta aquí no es solo la “primera fase del comunismo” de Marx, sino también su “fase superior”, en la medida en que se conceptualiza como una sociedad de trabajadores. La frase “liberar el trabajo del capital” es el tipo de cosa que puede significar algo bastante agradable (el trabajo se vuelve más agradable), pero también podría significar algo bastante desagradable (la liberación de los seres humanos queda relegada al desarrollo del proceso de trabajo ). Dauvé no nos dice qué significa “liberar el trabajo del capital”, ni dónde defendió Marx tal cosa. Al criticar las ideas de Marx, Dauvé necesita hacer más que unir algunas frases evocadoras. Necesita ser específico sobre lo que objeta y por qué.

Quizás al decir que Marx no percibió la abolición del capitalismo como la abolición de la reunión capital / trabajo, Dauvé simplemente quiere decir que Marx quiere abolir el capital pero no el trabajo. Por supuesto que Marx no quiere abolir el trabajo, ya que sin trabajo no podemos obtener las cosas que necesitamos para sobrevivir. Dauvé es crítico del trabajo, entendido como algo más específico que lo que Marx llamó trabajo y menos específico que lo que Marx llamó trabajo asalariado. Más sobre esto a continuación.

Dauvé objeta la opinión de que el trabajo sería “positivo y necesario” en una sociedad comunista, afirmando que Marx “convierte el trabajo en un hecho natural eterno”. (8) Incluso cita parte del siguiente pasaje de El Capital: “Los hombres hicieron ropa durante miles de años, bajo la compulsión de la necesidad de ropa, sin que un solo hombre se convirtiera en sastre. Pero la existencia de abrigos, de lino, de todos los elementos de la riqueza material no previstos por la naturaleza, tenía que estar siempre mediada por una actividad productiva específica adecuada a su finalidad, una actividad productiva que asimilara materiales naturales particulares a necesidades humanas particulares. El trabajo, entonces, como creador de valores de uso, como trabajo útil, es una condición de la existencia humana que es independiente de todas las formas de sociedad; es una necesidad natural eterna que media el metabolismo entre el hombre y la naturaleza y, por tanto, la vida humana misma ”. (9) Dado que esto es lo que Marx tenía que decir sobre el trabajo, está claro por qué Marx creía que el trabajo sería necesario en una sociedad comunista: presumiblemente, todavía usaríamos ropa, por ejemplo, y tendríamos que hacerla. Lo que no está del todo claro es por qué Dauvé encuentra objetable esta opinión. Si éste no es el punto de vista al que se opone, no debe pretender objetar el punto de vista de Marx sobre el trabajo útil.

Hay razones para creer que Dauvé, al objetar lo que Marx dice sobre el trabajo citado anteriormente, está tratando de articular de manera confusa su objeción a cosas que él (y no Marx en El capital) identifica con el término “trabajo” —Cosas que Marx creía que serían necesarias en una sociedad comunista. Por ejemplo, Dauvé escribe lo siguiente sobre la concepción del comunismo de Marx: “… el comunismo como Marx lo ve es un mundo sin dinero basado en el trabajo comunal: el problema es que el trabajo es mucho más que la gente reuniéndose en un taller para fabricar objetos. El trabajo incluye contar el tiempo y ahorrar tiempo [énfasis mío], lo que a su vez implica cuantificar el tiempo de trabajo promedio necesario para producir tal o cual artículo: en otras palabras, lo que Marx llama con razón valor. Marx trata el valor de uso como un resultado natural de la actividad humana y le gustaría tener valores de uso sin valor de cambio. Pero el valor de uso es una categoría analítica a la vez opuesta y comprendida por el valor de cambio: es imposible eliminar uno sin eliminar el otro “. (10) Hay mucho que abordar en este pasaje. Abordaré los comentarios sobre el valor de uso a continuación. Si Dauvé quiere definir el trabajo de tal manera que implique contar y ahorrar tiempo, esta es su prerrogativa. Sin embargo, que lo haga no tiene nada que ver con la coherencia o sabiduría de las ideas de Marx. Marx creía que una sociedad comunista requeriría contar el tiempo y ahorrar tiempo, independientemente de que las personas sean remuneradas de acuerdo con su tiempo de trabajo. Pero esto se debe a que vio esto como importante para planificar racionalmente la producción, no porque definiera el “trabajo” de una u otra forma.

3. Valor de uso y valor

También hay razones para creer que una sociedad comunista preocupada por el uso racional del tiempo querría “cuantificar el tiempo de trabajo promedio” en lugar de simplemente hacer uso de una muestra de cuánto tiempo tomó hacer algo en una instancia. Pero la afirmación de que el tiempo de trabajo promedio es lo que Marx llamó valor es engañosa principalmente porque para Marx es una condición necesaria para que algún cuanto de tiempo de trabajo sea una magnitud de valor que el artículo en cuestión se produzca como una mercancía. Dentro del Capital de Marx, el valor nombra una forma de riqueza históricamente específica. Dauvé desea hacer uso de la connotación negativa del término valor para los anticapitalistas, pero olvida que las leyes del movimiento del capitalismo, descritas por la teoría del valor de Marx en El capital, no pueden atribuirse al conteo del tiempo y al ahorro de tiempo como tal. En los comentarios anteriores sobre “trabajo” y “valor”, Dauvé no ha dicho nada práctico sobre por qué las prácticas sociales que él rechaza deben ser rechazadas por otros comunistas. ¿Se supone que el lector simplemente tiene un mal sabor de boca cuando usa estos términos?

Las ideas de Dauvé sobre el valor de uso son especialmente confusas y no menos confusas por el hecho de que están bastante extendidas. Un valor de uso, para Marx, es ante todo una cosa útil. Dado que Marx desea que la humanidad produzca artículos útiles pero no mercancías en una sociedad comunista, desea que haya valores de uso pero no valores de cambio. Existe una diferencia entre un término y la clase de cosas a las que se refiere. Si el término “valor de uso” no existió hasta el desarrollo del capitalismo, esto no significa que los “valores de uso” sólo se producen en una sociedad capitalista. Además, como Marx utilizó el término “valor de uso”, claramente no está incluido en el valor de cambio. Uno solo necesita mirar la evidencia textual, que es abrumadora. En la primera página de la Contribución de Marx a la crítica de la economía política, deja claro que un valor de uso es una cosa útil, no el uso que la gente pueda hacer de una cosa útil: “Se puede usar un mismo valor de uso de varias maneras.” (11) En la segunda página de El capital, Marx explícitamente nombra una “cosa útil” un valor de uso, y escribe que los valores de uso “constituyen el contenido material de la riqueza, cualquiera que sea su forma social”. (12) En la primera edición alemana de El capital, Marx utilizó el término cuerpo-mercancía para describir el valor de uso: “A modo de abreviatura, denominemos la cosa útil en sí (o cuerpo-mercancía, como hierro, trigo, diamante, etc.) valor de uso, buen artículo “. (13) Contra Dauvé, está bastante claro que lo que a Marx le gustaría tener sin valores de cambio (lo que él llamó valores de uso) son cosas que la sociedad podría tener sin valores de cambio. Dauvé no ha dado ninguna razón por la que debamos pensar que todo lo que él llama “valor de uso” implica lo que él llama “valor de cambio”. Para explicar de qué manera Marx se equivoca y dar sustancia a su objeción, Dauvé tendría que decir algo sobre las mercancías y las relaciones sociales descritas por los términos que usa, en lugar de simplemente afirmar una relación entre “categorías analíticas”.

El uso que hace Marx de “valor de uso” difiere claramente de la definición clásica de “valor en uso” como la “utilidad de algún objeto en particular”. (14) Aunque hace uso de términos transmitidos por economistas políticos anteriores, no podemos interpretar que Marx desglosa algún concepto más general de “valor” en dos tipos: “valor de uso” y “valor de cambio”, a la manera de Smith. . Ambos términos contienen la palabra “valor”, pero las razones de esto son históricas o etimológicas más que internas a la teoría de Marx. Marx describe el “valor de cambio” como la “forma de apariencia” del “valor”, y por “valor” claramente no se refiere a algo de lo que el “valor de uso” sea un tipo. (15)

Marx a veces recurre al uso clásico, refiriéndose a la utilidad de un objeto como su “valor de uso”. Pero no es así como introduce el término en Capital, o cómo describe su uso de él en sus Notes on Wagner, por ejemplo. (16) No obstante, supongamos que el “valor de uso” es meramente la utilidad de un objeto. Sigue siendo absurdo afirmar que los objetos no tendrían utilidad en una sociedad comunista. Algunas personas piensan que las cosas solo tienen algún tipo de utilidad abstracta impuesta en una sociedad capitalista. Este es el tipo de cosas que hace Baudrillard en su Por una crítica de la economía política del signo. Escribe: “Considerados como valores útiles, todos los bienes ya son comparables entre sí, porque se les asigna el mismo denominador común racional-funcional, la misma determinación abstracta. Sólo los objetos o categorías de bienes investidos en el acto singular y personal del intercambio simbólico (el regalo, el presente) son estrictamente incomparables. La relación personal (intercambio no económico) los hace absolutamente únicos ”. (17) Baudrillard parece decir que las cosas solo se convierten en“ valores de uso ”cuando se comparan de cierta manera. Pero ignora lo que Marx está haciendo con el término “valor de uso”, prefiriendo inventar su propia teoría y pretender que esto inmediatamente revela algún defecto de Marx. Es interesante, sin embargo, cómo solo el dar obsequios personales para él califica como un modo de intercambio no económico, que no produce valor de uso. La crítica de Baudrillard a la estandarización es compartida por personas de la comunización como Bruno Astarian, como veremos pronto.

Baudrillard saca algunas conclusiones de sus comentarios: “Si el sistema de valor de uso es producido por el sistema de valor de cambio como su propia ideología, si el valor de uso no tiene autonomía, si es solo el satélite y la coartada del valor de cambio, aunque sistemáticamente combinando con él en el marco de la economía política, entonces ya no es posible postular el valor de uso como una alternativa al valor de cambio. Tampoco, por tanto, es posible plantear la ‘restitución’ del valor de uso, al final de la economía política, bajo el signo de la ‘liberación de necesidades’ y la ‘administración de las cosas’ como una perspectiva revolucionaria ”. (18) La similitud verbal con las afirmaciones de los comunizadores es sorprendente. Tales pasajes no abordan los valores de uso reales en absoluto, sino solo el término “valor de uso”. El término, una vez redefinido de una manera convenientemente posmarxista, se asocia con todo tipo de cosas supuestamente malas: equivalencia, estandarización, abstracción. Otros en el medio de la comunización, además de Dauvé, han hecho críticas similares de sonido radical al “valor de uso”. En “Crisis Activity and Communisation” (Crisis , actividad y comunización), Bruno Astarian, un escritor del entorno de la comunización cuyo trabajo recomienda Dauvé, aboga por la abolición del “valor en ambas formas”. (19) Endnotes, en “La lógica del género”, afirman que “la transhistorización del sexo es homóloga a una crítica escorzada del capital, que sostiene que el valor de uso es transhistórico más que históricamente específico del capitalismo”. De la misma forma en que Dauvé critica el supuesto deseo de Marx de liberar el trabajo, Endnotes acusa a sus oponentes de buscar liberar el “valor de uso del tegumento del valor de cambio”. (20)

La crítica del comunista al valor de uso puede ser un intento equivocado de dar a su crítica de la tecnología capitalista una forma teórica exagerada. Dauvé, por ejemplo, al criticar el sueño de una producción totalmente automatizada, escribe que “la especie humana crea y transforma colectivamente los medios de su existencia. Si los recibiéramos de las máquinas, quedaríamos reducidos a la condición de un niño pequeño al que se le dan juguetes sin saber de dónde vienen: su origen fabricado ni siquiera existe para él ”. (21) Esto parece establecer un estándar muy limitante: que debemos conocer el origen de fabricación de todos los productos que utilizamos. Bruno Astarian vincula directamente una crítica del valor de uso con una crítica de la producción en masa y la estandarización: “La producción sin productividad es una actividad particular de individuos particulares para satisfacer necesidades expresadas personalmente. El uso de objetos producidos lleva la marca de esta particularidad. Es anti-estandarización. A ello contribuye el carácter necesariamente local de la comunización, al menos en sus inicios ”. (22) En una línea similar, Dauvé afirma: “Un mundo en el que toda la electricidad nos llegue de gigantescas centrales eléctricas (carbón, fuel-oil o nuclear) siempre permanecerá fuera de nuestro alcance”. (23)

Para estos escritores, la infraestructura capitalista parece estar intrínsecamente ligada al valor. Pero esto plantea graves problemas para la supuesta inmediatez de la comunización. “El proceso de vivir sin valor, trabajo y trabajo asalariado comenzará en los primeros días de la insurrección y luego se extenderá en profundidad y alcance”, según Dauvé. (24) En estos primeros días, la gente sin duda tendrá que hacer uso de la infraestructura capitalista, pero si esta infraestructura simplemente no se puede utilizar para propósitos no capitalistas, la gente no puede comenzar a vivir inmediatamente sin “valor, trabajo y trabajo asalariado”. Además, mientras Dauvé escribe que la comunización “solo puede tener lugar a escala mundial”, es difícil imaginar cómo la producción podría coordinarse a escala mundial sin el tipo de “contar y ahorrar tiempo” que él encuentra tan objetable. (25)

Anteriormente había criticado a Dauvé por aplicar mal la teoría del valor de Marx al usarla para describir las relaciones sociales de una sociedad comunista que usa la contabilidad del tiempo de trabajo. *) Ahora, escribe Dauvé, “las ediciones anteriores tenían secciones sobre el trabajo y el valor inspiradas en los puntos de vista de Marx , que ahora estamos convencidos de que necesitan una nueva evaluación “. (26) Pero la reevaluación debería llegar a una admisión específica: no se puede decir que la “ley del valor” de Marx opere en lo que Marx llamó una sociedad comunista. Solo porque a los comunizadores no les gusta la contabilidad del tiempo de trabajo, no pueden convertir la teoría del valor de Marx en una crítica de la contabilidad del tiempo de trabajo. Para decirlo claramente, la teoría del valor de Marx describe relaciones sociales específicas que no se dan en la visión de Marx del comunismo.

El uso anterior de Dauvé de los Grundrisse y el ahora de moda “fragmentos y máquinas” en ediciones anteriores de Eclipse y Re-emergence …en particular necesita una reevaluación, pero Dauvé aún no ha hecho una reevaluación completa. Dauvé, al caracterizar la posición de Marx en los Grundrisse, escribe que “cuando se vuelve imposible rastrear la contribución personal de un trabajador individual a la creación de riqueza”, la ley del valor se convierte en un “absurdo”. (27) Aunque Marx nunca dice nada acerca de rastrear las contribuciones personales a la creación de riqueza, Dauvé parece pensar que la operación de la ley del valor de alguna manera lo requiere. Dauvé caracteriza constantemente la dinámica de la producción de valor como una especie de medición consciente del tiempo de trabajo o la productividad, en lugar de la regulación inconsciente de los precios de las mercancías por el tiempo de trabajo necesario para producirlos. Una lectura tan fundamental de Marx es atractiva para aquellos que quieren una justificación marxista que suene sofisticada para su antipatía hacia las fases de transición o la contabilidad del tiempo de trabajo, y por esta razón ha sido elogiada por grupos como Endnotes por supuestamente revelar la insuficiencia del comunismo de consejos. (28)

Debido principalmente al hecho de que la contabilidad del tiempo de trabajo no implica la ley del valor para Marx, Dauvé considera el análisis del valor de Marx como “abierto a la disputa” e inadecuado. (29) Pero Dauvé olvida que el análisis del valor de Marx no es un catálogo de cosas que no apoya sobre el capitalismo, de modo que podríamos decir que dejó inadecuadamente la contabilidad del tiempo de trabajo. Más bien, Marx se preocupa explícitamente en El Capital por revelar la “ley económica del movimiento de la sociedad moderna”. (30) No parece que Dauvé esté interesado, como Marx, en la economía política como una “ciencia positiva”, y los términos básicos que Marx emplea en este proyecto, como valor de uso y valor, no tienen el mismo significado para Dauvé. (31) Da la impresión de que simplemente está utilizando las propias categorías de Marx para criticar las conclusiones políticas o económicas de Marx. En cambio, está redefiniendo las categorías de Marx de tal manera que abarcarán todas las cosas a las que Dauvé objeta. Al hacerlo, no está demostrando que haya nada inadecuado en el análisis del valor de Marx.

4. Comunismo

Para su crédibilidad , Dauvé dice más en la nueva edición de Eclipse y Re-emergencia… sobre su alternativa preferida a la concepción del comunismo de Marx, y ahora nos ocuparemos de esto. Dauvé usa el ejemplo del cultivo de papa y escribe: “El impulso natural de cultivar alimentos, por ejemplo papas, se satisfará mediante el nacimiento de vínculos sociales que también darán lugar a la horticultura. La cuestión no es cómo cultivar patatas porque tenemos que comer. Más bien, es imaginar e inventar una forma de reunirse, de estar y estar juntos, que incluirá la horticultura y la producción de patatas. Tal vez el cultivo de papa requiera más tiempo que bajo el capitalismo, pero esa posibilidad no se evaluará en términos de costo y ahorro de tiempo de trabajo ”. (32) Presumiblemente, este es un esbozo de lo que significa producir cosas sin trabajar. Para Dauvé es importante que no nos preocupemos especialmente por la eficiencia de nuestro cultivo de patatas. Pero, ¿es realmente una bendición la ignorancia del tiempo de trabajo? Si podemos hacer que la producción de patatas sea más eficiente en términos de costos de tiempo de trabajo, ¿no sería éste un objetivo que valga la pena? No basta con decir que este es un objetivo capitalista. Ciertamente, el capitalismo fomenta grandes avances en la productividad, pero a los capitalistas solo les preocupa reducir los costos del tiempo de trabajo si esto coincide con costos monetarios más bajos y más ganancias. Ésta es la dinámica específica del capitalismo que Dauvé borra al enfocarse en medir el trabajo en un sentido más general.

Para Marx, la ignorancia del tiempo de trabajo no es una bendición, y la eficiencia en términos de valores de uso es un objetivo que vale la pena. Escribe: “El tiempo de trabajo, incluso si se elimina el valor de cambio, sigue siendo siempre la sustancia creativa de la riqueza y la medida del costo de su producción. Pero el tiempo libre, el tiempo disponible, es la riqueza en sí misma, en parte para el disfrute del producto, en parte para la actividad libre que, a diferencia del trabajo, no está dominada por la presión de un propósito ajeno que debe cumplirse y cuyo cumplimiento se considera como una necesidad natural o un deber social, según la inclinación de cada uno. ” (33) En una sociedad comunista, la riqueza ya no se basa en la pobreza, el tiempo libre de unos pocos ya no se basa en el excedente de tiempo de trabajo de la mayoría. Este cambio va acompañado de un cambio en las prioridades sociales, por lo que la riqueza ya no se identifica con la acumulación abstracta de valores, sino con los poderes científicos y productivos de la humanidad y el tiempo libre que se hace posible a través de estos poderes. Las horas de trabajo se pueden reducir en una sociedad comunista, ya que la clase trabajadora en su conjunto ya no realizará trabajo excedente no remunerado. Es cierto que Marx considera que el trabajo sigue siendo necesario en una sociedad comunista. Además, Marx entiende el trabajo como una actividad dirigida a un objetivo, donde la pregunta podría muy bien ser “cómo cultivar patatas porque tenemos que comer”. Marx no pensó que la sociedad se dividiría en una colección de individuos únicos que obsequian regalos.

Bruno Astarian entra en más detalles cuando habla de la producción en una sociedad comunista. Aboga por algo llamado “producción sin productividad”, que describe como “una forma de socialización de las personas que implica producción, pero sin medir el tiempo ni nada más (insumos, número de personas, producción)”. Un ejemplo interesante que da tiene que ver con la construcción de viviendas: “En la revolución comunista, el acto productivo nunca será solo productivo. Un signo de esto entre otros será el hecho de que el producto considerado será particular: corresponderá a necesidades expresadas personalmente (por los productores directos en ese momento o por otros) y que la satisfacción de la necesidad no se separará de el acto productivo en sí. Pensemos, por ejemplo, en cómo cambiará la construcción de viviendas tan pronto como desaparezca la estandarización. La producción sin productividad significará que cualquier individuo involucrado en el proyecto estará en condiciones de dar su opinión sobre el producto y los métodos. Las cosas irán mucho más lento que en la actualidad dal industria de la construcción industrializada. Es posible que los participantes en el proyecto incluso deseen vivir allí una vez finalizado el edificio. ¿Será un desastre total? Digamos simplemente que el tiempo no contará y que los casos en los que el proyecto no se completa, en los que todo se abandona a mitad de camino, tal vez porque la producción de los insumos también carece de productividad, no serán un problema. Nuevamente, esto se debe a que la actividad habrá encontrado su justificación en sí misma, independientemente de su resultado productivo ”. (34) En esta visión, la planificación racional se tira por la ventana. ¡Las personas que construyen casas para personas no especificadas pueden simplemente decidir que les gustaría vivir en ellas! Sin embargo, si más personas disfrutan de vivir en casas que de construirlas, parece que se hace necesaria alguna forma de planificación.

Para Theorie Communiste, la sociedad comunista no producirá “productos” porque los objetos no se juntarán en ningún tipo de depósito central para su distribución: “En el comunismo, la apropiación ya no tiene moneda, porque es la noción misma del ‘producto’ que está abolido. Por supuesto, hay objetos que se utilizan para producir, otros que se consumen directamente y otros que se utilizan para ambos. Pero hablar de ‘productos’ y plantear la cuestión de su circulación, su distribución o su ‘transferencia’, es decir, concebir un momento de apropiación, es presuponer puntos de ruptura, de ‘coagulación’ de la actividad humana: el mercado en sociedades de mercado, el depósito donde los bienes están disponibles libremente en ciertas visiones del comunismo. El “producto” no es una cosa simple. Hablar del “producto” es suponer que un resultado de la actividad humana aparece como finito frente a otro resultado similar o la esfera de otros resultados similares. No es del ‘producto’ de lo que debemos proceder, sino de la actividad “. (35) Esto puede parecer un ejemplo extremo (y lo es), pero Theorie Communiste no es de ninguna manera marginal a la teoría de la comunización.

En lugar de hacer uso de la centralización de las capacidades de producción y planificación desarrolladas bajo el capitalismo, muchos comunizadores parecen imaginar una ruptura insurreccional con la sociedad de masas. Para Marx, es precisamente porque la clase trabajadora produce todos los bienes de nuestra sociedad, pero es, a través de la propiedad privada, excluida de esta riqueza, que en cambio puede producir en su propio interés y dominar el aparato productivo en lugar de ser dominada por él. Solo tomando el control de este aparato productivo, heredado del capitalismo, los trabajadores podrán transformarlo. No pueden eludirlo por completo. La revolución comunista, si es que llega, la harán personas con necesidades desarrolladas en la sociedad capitalista. Ciertamente, el comunismo creará nuevas necesidades y desplazará a las antiguas, pero solo una minoría estará dispuesta a luchar por una sociedad desprovista de actividad productiva organizada y orientada a objetivos. Y no creo que debamos decir que la gente, por la fuerza de las circunstancias, creará naturalmente el comunismo. Como ocurre con el cultivo de la patata, la revolución requerirá más que un poco de organización y planificación social.


*) Marx’s Critique of Socialist Labor-Money Schemes and the Myth of Council Communism’s Proudhonism / 21 de enero de 2013 (nota del editor).

Reproducido de inter-rev.foroactivo.com

Translated from David Adam: The Growth of Communism and the Growth of Potatoes.

Notas del autor

1 “Como veremos, la comprensión de la comunización difería entre los diferentes grupos, pero esencialmente significó la aplicación de medidas comunistas dentro de la revolución, como la condición de su supervivencia y su principal arma contra el capital. Cualquier “ período de transición ” se consideraba intrínsecamente contrarrevolucionario, no solo en la medida en que implicaba una estructura de poder alternativa que resistiría la “ extinción ” (cfr. Las críticas anarquistas de la “ dictadura del proletariado ”), ni simplemente porque siempre pareció dejar sin cuestionar aspectos fundamentales de las relaciones de producción, sino porque la base misma del poder de los trabajadores sobre la que se erigiría tal transición ahora se veía como fundamentalmente ajena a las luchas mismas ”. Endnotes, “Saca a tus muertos”, en Endnotes 1, pág. 14.

2 “En general, podríamos decir que el programmatismo se define como una teoría y práctica de la lucha de clases en la que el proletariado encuentra, en su afán de liberación, los elementos fundamentales de una futura organización social que se convierte en el programa a realizar. Esta revolución es, pues, la afirmación del proletariado, ya sea como dictadura del proletariado, consejos obreros, liberación del trabajo, período de transición, extinción del Estado, autogestión generalizada o ‘sociedad de productores asociados’. ‘. El programmatismo no es simplemente una teoría, es sobre todo la práctica del proletariado, en la que la fuerza creciente de la clase (en los sindicatos y parlamentos, organizativamente, en términos de las relaciones de las fuerzas sociales o de un cierto nivel de conciencia sobre ‘ las lecciones de la historia ‘) se concibe positivamente como un trampolín hacia la revolución y el comunismo. El programmatismo está intrínsecamente ligado a la contradicción entre el proletariado y el capital, ya que está constituido por la subsunción formal del trabajo bajo el capital ”. Theorie Communiste, “Mucho ruido y pocas nueces”, en Endnotes 1, p. 155-156.

3 Marx, La guerra civil en Francia, en Draper, p. 76.

4 Ver también Endnotes: “La comunización se opone típicamente a una noción tradicional del período de transición que siempre tuvo lugar después de la revolución, cuando el proletariado podría realizar el comunismo, habiendo tomado ya la producción y / o el estado. Partiendo de la existencia continuada de la clase obrera, el período de transición coloca a la revolución real en un horizonte en retroceso, mientras perpetúa lo que se supone debe superar. Para nosotros, esta no es una cuestión estratégica, ya que estos asuntos han sido resueltos por desarrollos históricos: el fin del movimiento obrero programático, la desaparición de la identidad positiva de la clase trabajadora, la ausencia de cualquier tipo de poder obrero en el horizonte: Ya no es posible imaginar una transición al comunismo sobre la base de una victoria previa de la clase obrera como clase obrera. Aferrarse a las concepciones consejistas o leninistas de la revolución es ahora una utopía, al comparar la realidad con construcciones mentales que no tienen actualidad histórica. La lucha de clases ha sobrevivido al programatismo, y ahora diferentes formas habitan en su horizonte. Con la creciente superfluidad de la clase obrera en la producción – su reducción tendencial a un mero excedente de población – y el carácter endeble resultante de la forma salarial como el punto de encuentro esencial de los circuitos gemelos de reproducción, sólo puede ser ilusorio concebir la revolución en términos del poder de los trabajadores. Sin embargo, es la clase trabajadora la que debe abolirse a sí misma ”. Notas finales, “¿Qué vamos a hacer?” en Communization and its Discontents, pág. 26-27.

5 Eclipse and Re-emergence p. 57.

6 Endnotes, “Espontaneidad, mediación, ruptura”, en Endnotes 3, p. 246.

7 Eclipse and Re-emergence p. 113.

8 Ibíd., Pág. 113.

9 Karl Marx, Capital: Volumen 1, pág. 133.

10 Eclipse and Re-emergence, p. 111-112.

11 Marx, Contribución a la crítica de la economía política, p. 27.

12 Karl Marx, Capital: Volumen 1, pág. 126.

13 Karl Marx, “The Commodity”, en Value: Studies by Marx, pág. 7.

14 Adam Smith, La riqueza de las naciones: Libros I-III, pág. 131.

15 Karl Marx, Capital: Volumen 1, pág. 127. Véase también la nota 16 sobre la relación de estos términos.

16 “En primer lugar, no comienzo con ‘conceptos’, por lo tanto, no comienzo con ‘el concepto de valor’, y no tengo que ‘dividirlos’ de ninguna manera. Partiendo de la forma social más simple en la que se presenta el producto del trabajo en la sociedad contemporánea, y esta es la “mercancía”. Lo analizo, y desde el principio, en la forma en que aparece. Aquí encuentro que es, por un lado, en su forma natural, una cosa útil, alias un valor de uso; por otro lado, es portador de valor de cambio y, desde este punto de vista, es él mismo “valor de cambio”. Un análisis más detallado de este último me muestra que el valor de cambio es solo una “forma de apariencia”, el modo autónomo de presentación del valor contenido en la mercancía, y luego paso al análisis de este último. “Cuando al principio del capítulo [en El Capital] se decía de la manera habitual: la mercancía es valor de uso y valor de cambio, entonces esto era, estrictamente hablando, falso. La mercancía es valor de uso o un objeto útil, y “valor”. Se presenta como el doble de lo que es, tan pronto como su valor posea una forma de apariencia propiamente dicha, la de valor de cambio, diferente de su forma natural ‘, etc. Por tanto, no divido el valor en valor de uso y valor de cambio como antítesis en las que se divide la abstracción “valor”, más bien [divido] la forma social concreta del producto del trabajo; “Mercancía” es, por un lado, valor de uso y, por otro, “valor”, no valor de cambio, ya que la mera forma de apariencia no es su contenido adecuado “. Karl Marx, “Notas sobre Adolph Wagner”, en Later Political Writings, pág. 241-242.

17 Baudrillard, Para una crítica de la economía política del signo, p. 131-132.

18 Ibíd., Pág. 139.

19 Bruno Astarian, “Crisis Activity and Communisation”. Véase mi referencia anterior a las Notas de Marx sobre Wagner para la negación de Marx de que el valor de uso y el valor de cambio son dos formas de “valor”.

20 Notas finales, “La lógica del género”, notas finales 3, pág. 80.

21 Eclipse and Re-emergence, p. 53-54.

22 Bruno Astarian, “Crisis Activity and Communisation”.

23 Eclipse and Re-emergence, p. 58.

24 Ibíd., Pág. 55.

25 Ibíd., Pág. 57.

26 Ibíd., Pág. 100.

27 Ibíd., Pág. 123-124.

28 “Teoría de la comunicación y la forma del valor”, Endnotes 2, págs. 78-9.

29 Eclipse and Re-emergence, p. 136.

30 Eclipse and Re-emergence, p. 136.

31 Marx a Engels, 10 de octubre de 1868: “Para transformar la economía política en una ciencia positiva, los dogmas en conflicto deben ser reemplazados por hechos en conflicto y el antagonismo real que constituyen el trasfondo invisible de estos dogmas”. Maximilien Rubel, “A History of Marx’s‘ Economics ’”, en Rubel sobre Marx, p. 174.

32 Eclipse and Re-emergence, pág. 52.

33 Marx, Teorías de la plusvalía, Libro III, p. 257.

34 Bruno Astarian, “Crisis Activity and Communisation”.

35 Théorie Communiste, “La comunización en tiempo presente”, en Communization and its Discontents, p. 54-55.

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